La pratique quotidienne de #dzogchen est simplement de développer une acceptation totale sans souci, une ouverture à toutes les situations sans limite.

Nous devons faire de l’ouverture le terrain de jeu de nos #émotions et de nos relations avec les gens sans artifice, sans manipulation ni stratégie.

Nous devrions tout expérimenter totalement, ne jamais nous replier sur nous-mêmes comme une marmotte se cache dans son trou. Cette pratique libère une énergie énorme qui est généralement limitée par le processus de maintien de points de référence fixes.

La référentialité est le processus par lequel nous nous retirons de l’expérience directe de la vie quotidienne.

Etre présent dans le moment présent peut d’abord déclencher la peur. Mais en accueillant la sensation de peur avec une ouverture totale, on coupe à travers
les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l’espace, nous devons développer le sentiment de nous ouvrir complètement à l’univers entier.

Nous devrions nous ouvrir avec une simplicité absolue et une nudité d’esprit. C’est la pratique puissante et ordinaire de lâcher le masque d’autoprotection.

Nous ne devrions pas faire une division dans notre méditation entre la perception et le champ de perception. On ne devrait pas devenir comme un chat qui regarde une souris.

Nous devons nous rendre compte que le but de la méditation n’est pas d’aller “profondément en nous-mêmes” ou de nous retirer du monde.

La pratique doit être libre et non conceptuelle, sans contrainte d’introspection et de concentration.

Vaste espace de sagesse non originel et lumineux est le fondement de l’être - le début et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l’état primordial n’a aucun biais vers l’illumination ou la non-illumination.

Cette terre d’être qui est connue sous le nom de mental pur ou originel est la source d’où proviennent tous les phénomènes. Elle est connue comme la grande mère, comme le ventre de la potentialité dans lequel toutes choses surgissent et se dissolvent dans la perfection naturelle de soi et la spontanéité absolue.

Tous les aspects des phénomènes sont parfaitement clairs et lucides. Tout l’univers est ouvert et sans entrave - tout est mutuellement interpénétrant.

En voyant toutes choses nues, claires et libres d’obscurcissements, il n’y a rien à atteindre ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience transcendant le temps. Tout est naturellement parfait
juste comme c’est.

Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité en tant qu’éléments d’un modèle en perpétuel changement. Ces tendances sont vibrantes de sens et de signification à chaque instant ; pourtant, il n’y a aucune signification à attacher à de telles significations au-delà de ce qui suit
le moment où ils se présentent.

C’est la danse des cinq éléments dans lesquels la matière est un symbole d’énergie et l’énergie un symbole de vide.

Nous sommes un symbole de notre propre illumination. Sans aucun effort ni aucune pratique, la libération ou l’illumination est déjà là.

La pratique quotidienne de dzogchen fait partie de la vie quotidienne. Puisque l’état sous-développé n’existe pas, il n’est pas nécessaire de se comporter d’une manière particulière ou de tenter d’atteindre quelque chose au-delà de ce que vous êtes réellement.

Il ne devrait pas y avoir de sentiment d’effort pour atteindre un “but étonnant” ou un “état avancé”.

Tenter d’atteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et servir à obstruer la libre circulation de l’esprit. Nous devons également éviter de nous considérer comme des personnes sans valeur - nous sommes naturellement libres et inconditionnels. Nous sommes intrinsèquement
éclairés et ne manquent de rien.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devrions la sentir aussi naturelle que manger, respirer et déféquer. Il ne doit pas devenir un événement spécialisé ou formel, gonflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende l’effort, la pratique, les buts, les buts et la dualité de la libération et de la non-libération.

La méditation est toujours idéale, il n’y a pas besoin de corriger quoi que ce soit. Puisque tout ce qui se présente n’est que jeu de l’esprit en tant que tel, il n’y a pas d’insatisfaisante
méditation et pas besoin de juger les pensées comme bonnes ou mauvaises.

Par conséquent, nous devrions simplement nous asseoir. Restez simplement chez vous, dans votre propre état, tel quel.

Oubliant les sentiments conscients, nous n’avons pas besoin de penser “Je médite”. Notre pratique devrait être sans effort, sans contrainte,
sans essayer de contrôler ou de forcer et sans essayer de devenir “paisible”.

Si nous constatons que nous nous dérangeons de l’une ou l’autre de ces façons, nous cessons de méditer et nous nous reposons ou nous relaxons simplement pendant un moment.

Puis nous reprenons notre méditation. Si nous avons des “expériences intéressantes” pendant ou après la méditation, nous devons éviter de faire quoi que ce soit.
spéciale d’entre eux.

Passer du temps à penser aux #expériences est simplement une #distraction et une tentative de devenir #unnatural.

Ces expériences ne sont que des signes de la #pratique et doivent être considérées comme des événements transitoires.

Nous ne devons pas tenter de les revivre car cela ne fait que déformer la spontanéité naturelle de l’esprit.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et exempts de tout concept du passé, du présent et du futur.
Ils sont expérimentés dans le domaine de l`intemporel.

Le flot continu de nouvelles découvertes, révélations et inspirations qui surgit à chaque instant est la manifestation de notre clarté.

Nous devrions apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala - les franges lumineuses de l’expérience qui rayonnent spontanément de la nature vide de notre être.

Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre vie.
vivre l’expérience de bouger dans la danse ou le jeu de l’univers.

Par ce #symbolisme, l’enseignant intérieur révèle la signification profonde et ultime de l’être. C’est pourquoi nous devons être naturels et spontanés, accepter et apprendre de tout.

Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant d’événements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation, nous pouvons voir à travers l’illusion du passé, du présent et du futur - notre expérience devient la continuité du présent.

Le #passé n’est qu’un souvenir peu fiable conservé dans le présent.
L’avenir n’est qu’une projection de nos conceptions actuelles.

Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de le saisir.

Alors pourquoi se donner la peine d’essayer d’établir une illusion de sol solide ?
Nous devrions nous libérer de nos souvenirs passés et de nos idées préconçues sur la méditation.

Chaque moment de méditation est unique et plein de potentialité. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d’expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.

Simplement plonger directement dans la #méditation du moment présent, de tout notre être, sans hésitation, sans ennui ou excitation, est l’illumination.