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Jaya Rama

Les instructions finales de Machig Labdron

#chod #mahamudra #buddhisme #realité #conscience
traduit par deepl.com

Puis Machig dit :

Pendant quatre-vingt-dix-neuf ans, j'ai travaillé pour le bien des êtres. Maintenant, ce travail est presque terminé. Je ne renaîtrai pas dans ce royaume humain sous une forme physique, et je ne laisserai pas non plus de restes ou de reliques. Mais mes émanations dans le monde seront innombrables ; Et beaucoup les reconnaîtront. Elles seront perçues de différentes manières, selon le karma, pur ou impur.

Comprenez ceci, mes fils. Fils fortunés, gardez ceci dans votre cœur. Mes instructions sur Chod sont l'enseignement authentique du Mahamudra [phyag rgya chen po]. Ce Mahamudra ne peut être expliqué par des mots. Il ne peut être expliqué, mais c'est ainsi :

Phyag est la nature de la vacuité [de l'esprit]. Gya est la libération de l'immensité des [apparences] samsariques. Chen po est l'union inséparable [des apparences et de la vacuité]. Primordialement co-émergente, [cette inséparabilité] comme l'espace vide ne fait rien, ne dépend de rien.

De la même manière, l'esprit lui-même, [naturel et co-émergent] n'a pas de support, n'a pas d'objet : Laissez-le reposer dans son étendue naturelle sans aucune fabrication. Lorsque les liens [des pensées négatives] seront relâchés, vous serez libre, il n'y a aucun doute. Comme lorsqu'on regarde dans l'espace, tous les autres objets visuels disparaissent, il en va de même pour l'esprit lui-même. Lorsque l'esprit regarde l'esprit, toutes les pensées discursives cessent et l'illumination est atteinte.

Comme dans le ciel, tous les nuages disparaissent dans le ciel lui-même : Où qu'ils aillent, ils ne vont nulle part, Où qu'ils soient, ils ne sont nulle part. Il en va de même pour les pensées de l'esprit : Quand l'esprit regarde l'esprit, les vagues de pensées conceptuelles disparaissent.

Comme l'espace vide est dépourvu de forme, de couleur ou d'image, de même, l'esprit lui-même est libre de forme, de couleur ou d'image. De même que le cœur du soleil ne peut être voilé par une éternité d'obscurité, de même la réalisation de la nature ultime de l'esprit ne peut être voilée par une éternité de samsara.

Même si l'espace vide peut être nommé ou défini par convention, il est impossible de le désigner comme "ceci". Il en est de même pour la clarté de l'esprit lui-même : Bien que ses caractéristiques puissent être exprimées, il
ne peut être désigné comme "ceci". La caractéristique déterminante de l'esprit est d'être primordialement vide comme l'espace ; La réalisation de la nature de l'esprit Inclut tous les phénomènes sans exception.

Une fois que les pensées discursives sont totalement abandonnées, Dharmakaya n'est rien d'autre que cela. Une fois que les cinq poisons sont totalement abandonnés, les cinq sagesses ne sont rien d'autre que cela. Une fois les trois poisons totalement abandonnés, les trois kayas ne sont rien d'autre que cela. Une fois que l'esprit conventionnel est totalement abandonné, la bouddhéité n'est rien d'autre que cela.

Une fois le samsara totalement abandonné, le Nirvana n'est rien d'autre que cela. Une fois l'agitation mentale totalement abandonnée, les moyens habiles ne sont rien d'autre que cela.

Une fois que la vacuité est totalement abandonnée, la sagesse discriminante [prajna] n'est rien d'autre que cela. Une fois l'esprit totalement abandonné, les lieux redoutables ne sont rien d'autre que cela.

Une fois que la vertu et la non-virginité sont totalement abandonnées, les dieux et les démons ne sont rien d'autre que cela. Une fois que les six consciences sont totalement abandonnées, les six classes d'êtres ne sont rien d'autre que cela. Une fois les huit consciences totalement abandonnées, les huit armées de démons ne sont rien d'autre que cela.

Une fois les pensées errantes totalement abandonnées, les manifestations magiques ne sont rien d'autre que cela, l'absorption méditative n'est rien d'autre que cela, la pratique des quatre séances quotidiennes n'est rien d'autre que cela.

Une fois que les pensées discursives sont totalement abandonnées, la pratique de Chod n'est rien d'autre que cela. Une fois la pleine conscience atteinte, le niveau d'accomplissement final n'est rien d'autre que cela. Une fois que la [nature ultime] de l'esprit est réalisée, Le signe définitif de la réalisation n'est rien d'autre que cela.

Abandonnant toutes les activités corporelles, Reste comme une botte de paille coupée. Abandonner toutes les expressions verbales, Rester comme un luth dont les cordes ont été coupées. Abandonner toute activité mentale, c'est le Mahamudra. Dans la tradition du Dharma de cette vieille dame, il n'y a rien d'autre à faire que cela.

Ah, fils et disciples chanceux réunis ici, Ce corps qui est le nôtre est impermanent comme une plume sur un col de haute montagne, Cet esprit qui est le nôtre est vide et clair comme la profondeur de l'espace. Détendez-vous dans cet état naturel, libre de toute fabrication. Lorsque l'esprit est sans aucun support, c'est le Mahamudra. Se familiariser avec cela, y fondre son esprit - c'est la bouddhéité. Vous pouvez réciter des mantras, être diligent dans l'élimination des tormas, être versé dans l'ensemble des enseignements du Tripitaka, y compris le Vinaya et les écoles philosophiques avec leurs principes respectifs, mais cela ne vous fera pas réaliser le Mahamudra, la nature de l'esprit.

Attaché à ton propre point de vue, tu ne fais qu'obscurcir la lumière claire de ton esprit. En protégeant des vœux qui ne sont que conceptuels.
ferme samaya au sens ultime. Demeurez libre de toute fabrication mentale / fr...il de considération pour vous-même. Comme les vagues dans l'eau, surgissant naturellement, s'apaisant naturellement, Sans conceptualisations, sans rester dans des [vues] extrêmes. Dans la pureté primordiale de l'esprit, il n'y a pas de transgression de ton samaya. Libéré du désir, de l'attachement et des [vues] extrêmes, Comme une seule lumière qui dissipe l'obscurité, Tu réalises immédiatement les enseignements du soutra, du tantra et de toutes les autres écritures.

Si vous aspirez à cette voie, vous serez libéré de l'infinité du samsara.

Si vous entrez dans cette voie, vous vaincrez toutes les afflictions mentales sans exception.

Si vous suivez cette voie, vous atteindrez la plus haute illumination.

Ceux qui ne visent pas ce but sont des fous trompés. Ceux qui n'entrent pas dans cette voie sont dans l'obscurité comme les aveugles et certains d'être emportés par la rivière du suffering du samsara. Ce suffering est insupportable - ayez de la compassion pour ces fous. Si vous souhaitez vous libérer du suffering du samsara, fiez-vous en tout temps à un lama qualifié, un ami spirituel érudit et réalisé. Priez le lama avec respect et dévotion, Servez bien le lama et demandez les instructions orales. Après avoir analysé les paroles du maître, pratiquez en conséquence. Une fois que la bénédiction est entrée dans votre cœur, vous parviendrez à reconnaître [la véritable nature de] votre esprit.

Hélas, les phénomènes du samsara n'ont pas d'essence. Ils sont la cause du suffering que nous subissons, qui augmente et demeure. Ne réalisez-vous pas que cette vie se passe dans l'agitation ? Si vous vous imaginez que vous pratiquerez le dharma quand vous en aurez le loisir, vous perdrez cette occasion. La vie humaine est gaspillée dans la pensée : "Je pratiquerai le dharma plus tard." Que se passerait-il si vous deviez mourir dans un accident ? Si vous ne méditez pas avec persévérance maintenant, et si vous mouriez demain, qui vous fournirait alors le dharma authentique ? Si vous ne le faites pas vous-même, quel bien vous fera la pratique du dharma des autres ? C'est comme le rêve d'un mendiant, dans lequel il est riche en splendeur, nourriture et richesse. Au réveil, tout a disparu sans laisser de trace, comme le passage d'un oiseau dans le ciel. Tous les phénomènes composites du monde sont comme cela.

En ce moment, vous en avez l'opportunité. Cherchez l'essence de l'esprit - c'est significatif. Quand vous regardez l'esprit, il n'y a rien à voir. Dans cette absence de vision, vous voyez la signification définitive.

La vue suprême est au-delà de toute dualité de sujet et d'objet. La méditation suprême est sans distraction. L'activité suprême est l'action sans effort. La fruition suprême est sans espoir ni crainte.

La vue suprême est libre de tout point de référence. La méditation suprême est au-delà de l'esprit conceptuel. L'activité suprême est la pratique sans faire. La réalisation suprême est au-delà de tous les extrêmes.
Si vous réalisez cela, vous atteignez l'illumination. Si vous entrez dans cette voie [du Mahamudra], vous atteindrez la nature essentielle. Vous éliminez les conceptions erronées sur l'intérieur, l'extérieur et l'entre-deux, vous comprenez tous les enseignements des voies supérieures et inférieures, vous vainquez les 84 000 klesas, vous perfectionnez simultanément les symptômes, le signe [de la réalisation] et le niveau de l'accomplissement final et vous traversez l'océan du samsara.

Cette vieille dame n'a pas d'instructions plus profondes à vous donner.

extrait de MACHIG LABDRON et les fondements du Chod par Jérôme Edou